问：顺境的时候会起贪念，逆境就会起嗔念，要如何对治？

答：顺境的时候就起贪心，哦！顺利了一直贪一直贪。逆境的时候，又发脾气，那怎么办？这个贪与嗔是十恶里面的两恶。所谓十恶：杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、嗔恚、愚痴，造了这十恶是会下地狱的。反过来不要去作十恶，而行十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不嗔恚、不愚迷邪痴，这就叫做十善，行十善可升天。

你有贪欲跟嗔恚，问师父怎么办呢？师父也没有办法，师父只有告诉你：那你就不要贪啦！那你就不要有嗔心啦！不贪、不嗔，就得了嘛！说起来只要一个字，只要有一个“不”字就可以了。

问：师父你好！佛教说凡事都要忍耐，这样可能太过消极，也太牺牲自己，以现实的社会型态好像是自己限制自己，与常理不太符合？

答：学佛要忍耐，凡事都忍耐，好像太消极了？这个问题，可能你还不懂这个忍耐的意思。世间什么力量最大？最大的力量是忍力，你们不妨试试看，一根硬玻璃跟软玻璃来比较，硬玻璃没有忍性，所以一碰就破了；软玻璃它有忍性，再怎么碰它也不会碰坏。两个人打架，假使都没有人忍耐的话，一打起来，两个人都会打死。两个人打架，有一个人忍耐，“打吧打吧！我就忍吧！”那么两条命都不死。

像大地就能忍，你再多少高的洋楼在上面，它忍耐，它能够承载，它不会说你太重。你就是把大粪泼在地上，大地没有说你太臭，反过来，它还要长很多五谷蔬菜瓜果，来给我们人类吃。那么，这就是忍辱负重的精神。

我就请问：结婚生了小孩子，小孩子天天吵吵闹闹，要好多年的辛苦，那你不忍又怎么办？你不能说忍耐是消极的，你不要忍耐，把小孩子丢掉了，那你忍心吗？你唯有忍耐，辛辛苦苦的，还欢欢喜喜的把他养大。你不能说忍耐是消极的。前几天有台风来，风雨很大，我们山上的树木很多，杉树，看到它每天挺直的站在那里，好像很威风，台风一来，不是弯了、断了，就是倒了。山上的槟榔树很多，风一吹来，弯来弯去的，它就是不倒，就是因为它有忍力。实际上，有忍力的事物太多太多，讲不完，举一反三就知道，主要的答复你说，忍不是消极的，而是积极的。

一九八八年导师　圣开上人在美国弘法期间，有一次参加共修的一位大学生提出了一个问题，以下就是学生与导师的对谈答问。

学生：我去上哲学课，要写一篇文章，解释什么是“无我”。

师：那你怎么写？

生：我还没写，我星期二要交。

师：好的，我现在问你，你有没有“我”？

生：我不知道。

师：假使你说是没有我，那为什么会跑去那里读书呢？是不是啊？这种文章很难写啊！我现在是问你怎么写，要跟你讨论这个问题，要讨论以后，你才明白什么是无我。

看你怎么写，师公就从哪里讲起。你看你是从有我讲起，还是从无我讲起。假使你说无我的话呢，一定要先从有我讲起，才能够说得清楚这个无我到底是怎么一回事情。那么你们这个系上的老师也很厉害啊，他竟然把这种题目提出来，要人家来写文章。你想怎么写？就等于是现在跟师公来辩论，辩论之后呢，理就出来了。那么用这种方法去写的话，就愈写愈多啦。如果你说本来就是无我，还有什么好写呢？你要嘛很简单，画个圈圈，交卷！“老师，无我就是这个样子。”那老师应该打一百分才对，是不是？无我嘛，就是这个样子。假使老师说你不对，哎，老师错了！老师不懂！我看你怎么写。

　 另一位在座的居士：你不会觉得你的身体都是你？

生：那都是假的嘛，是不是？

师：当然这个就算是假的，也是个假我啊。

因为人哪，本来是无我的，偏偏被假我所欺骗。被假我所欺骗，是人生最悲哀的事情，别人要骗我不容易，可是我自己骗自己，一生当中就被自己这个我所欺骗，你们相不相信？每一个人都是这样子。

生：那不是就被骗到死？

师：骗到死还没了，不是死了就了，不行啊，还要转轮回，还要骗，这个假我好厉害，是不是？你说这个“我”在哪里？你全身找找看“我”在哪里。

刚才找了都找不到，找不到就是“无我”嘛，是不是？假使你说眼睛是我，因为我的眼睛能看东西、能看物体，但是我的眼睛能看物体，是我的眼睛，眼睛不是我。假使你说眼睛就是我，耳朵提出抗议：眼睛是我，那我这个耳朵怎么办？耳朵说它也是我。耳朵是不是我？也不是我，是我的耳朵。那么你说耳朵就是我的话，鼻子要提出抗议，鼻子又算谁呢？是我的鼻子，甚至我的嘴巴、我的身体、我的头、我的手、我的脚、我的头发、我的牙齿、我的手指甲……，那么什么都是我的我的我的，毕竟这个身体也不是我啊，全身找完了也不是我啊！我把肚子开刀打开，我的肚子、我的肠子、我的心肝、我的肺、我的肠胃，甚至于说我的毛孔、我的毫毛，毛孔里长出的是我的毫毛，那么还是没有我啊！既然找不到我，当然是无我。

那么既然是无我，现在师公在这里讲佛法，你怎么知道到这边来，是不是啊？你想想看，欸，这个东西啊，就是有人跟你说：“你去啊！今天师公来啦，你赶快去听。”这个力量就是“我”，这个力量就是“我”，这个“我”呢，看不见，看不到。

从前有一个女孩子，就跟人家辩论这个“我”，她跟人家辩论说：你说是有“我”吗？好的，“我”在哪里？假使你说我是活在这里，我可以讲话，你说身体是我的话，为什么死人也有身体啊，死人躺在那里他就不讲话啊！死人也有眼睛啊，死人的眼睛看不到东西。死人也有耳朵啊，死人的耳朵听不到声音啊！死人有嘴巴、有舌头，可是他不会讲话啊！死人有嘴巴、有牙齿，但他不会吃东西，是不是？说起来就很奇怪喽，到底“我”在哪里呢？

就是死人没有“我”，活人才有一个“我”，这是很明白的一个重点，所以人哪，就是非有我非无我，那就通了。

这个答案：“非有我，非无我”，你说是完全非有我，也不对；你完全无我，也不对，所以“非有我，非无我”就对了。

那么既然是“非有我，非无我”，当然可以用死人跟活人去比较，因为我是活人，所以有一个“我”作我的主宰。那么这个主宰，你全身都找了也找不到，他到底在哪里呢？你说他有形吗？非有形非无形，你说他有形，拿不出来；你说他无形呢，明明活着要吃饭要想东西，你怎么说他无形，是不是？

那么“我们要具体一点，不然的话，你这个佛法讲得太玄了，我听不懂。”佛法不玄，一点都不玄。人哪，都有眼睛，是我的眼睛对不对？大家承不承认这句话？说人有耳朵，是我的耳朵，对不对？我的鼻子、我的嘴巴、我的舌头，刚才讲过，什么都是我的，但是我在哪里？还是找不到。

现在把“我”找出来！刚才眼、耳、鼻、舌、身都讲了不是“我”，那么一定是那个意就是“我”？但你说我的意、我的思想、我的原则、我的办法，那么这个意也不是“我”啊！

我又在哪里？刚才六根都讲过了，六根、六尘、六识，都讲完了，可是要把它挤出来，怎么挤法？说：“老师你出这个题目，我不懂啊！让我想一想看。”这个“想一想看”，就是“意”在发生作用，“让我想一想”，现在“我”的影子现出来了，让我想一想，让我想一想，那么我的影子现出来了。

但是我想一想，我想不出来又怎么办呢？“噢，对了！上个学期老师教过的哪一个课本里边，有一个什么公式、什么名词，有一个什么名相……”把它搬出来，欸！搬出来还不是我啊，所以我跳过去了，又在这个脑海仓库里回忆、记忆，大脑去想：“嗯，我想想看，上一次老师讲过了嘛，让我想一想看有什么办法……”搬出来，哦！就把老师上一次上课的影像录像带搬来，“哦！老师在台上怎么讲的、怎么讲、怎么讲……”现在呢，我又把这个录像带翻了翻，这个也不是“我”啊，这个是仓库啊、录像带啊，还是“我”去搬出来的。

好了，现在把“我”找到了，就是去搬录像带的那个人、那个东西啊，就是“我”！让我想一想看，让我回想看：噢，想到了，上一次老师是这么讲、这么讲、这么讲……。欸！比如说我们在路上碰到一个人，这个六根看到了，耳根听到他讲的声音，眼睛看到这个人，穿的是什么样的衣服啊，这眼根看到穿什么衣服，这个人讲话，“哎，这个人好像认识，我听他声音很熟，很面善。”那么你这个时候呢，等到你想不起来的时候呢，那么经过这个意识向“我”报告，“我想一想看，哦，对了！我们在台湾碰到的嘛，在台北某一个地方碰到的，哎呀！你怎么来了！”就去问候寒暄：“哎呀！原来就是某人，你现在住哪里啊？”“我们上馆子吃东西呀！”欸，这嘴巴要出主意了，去吃东西。眼睛要争着说：“哎呀，我们干脆去看电影嘛！”脚也争了：“我们去跳舞算了。”耳朵说：“听歌唱歌就好，不要跳舞。”大家争啊，争来争去都不是“我”，所以第七识就是主人翁，那么佛教叫神识、识神，西方叫做灵魂，那么这个应该就是我。

那么讲来讲去，老师出的题目叫我讲无我，讲来讲去都是我啊，那要怎么办？这个文章怎么提笔下去呢？怎么写得下去啊？问题就出来了嘛！本来叫无我，下面怎么写啊？因为这个灵魂，上天堂、下地狱，万般带不去，唯有业随身，你过去所造的一切业，都在八识田这个仓库、录像带里边，所以你睡觉的时候，全身都休息了，那么那个“我”不休息，翻哪翻哪翻哪，把过去翻出来作梦，就是“我”在作怪。这个“我”很讨厌！所以刚才讲一辈子，多生累劫，被这个我所欺骗。

你说老师叫我写无我怎么写？最好的办法，佛教讲过，超出六道轮回，求解脱。求了解脱，超出六道轮回，“我”不存在了，“我”变成光明了，“我”入法界了，才是无我，入了大我就是无我，入了真我才是无我，无我之我，大我才是真我。

所以很简单，老师都不一定相信，老师还是无我，你讲给他听好了，他还是无我，假使你把这一篇写成文章，发表一篇论文的话，你可以当到博士。

无我知道了吧？要学佛修行求解脱，把这个第七识变成光明，把中阴身变成了光明，无我了，就等于自己的光明投入太阳光，一旦电灯光投入太阳光，看不到了，就无我了。这个比喻，老师就听得懂。你必须要先讲我，然后才能证无我，你不先讲我，不能证无我，那等于画一个圆圈圈跟他交卷，干脆这个文章不好写没关系，老师骂你的时候呢，你才说：老师你跟我记录，我起来演讲！说不定老师他把你的演讲材料拿去作一篇论文，他要去拿博士了，是不是？

佛学是哲学之母，就是这个道理。跟师公谈论问题很有趣。

弘法开始之前，合掌，称念本师释迦牟尼佛，因为我们佛教的教主，就是本师释迦牟尼佛，我们要学释迦牟尼佛的法，我们就不可以忘记释迦牟尼佛。

念佛，除了不要忘记释迦牟尼佛以外，我们自己的心不定，我们要来听道心要定，所以念佛的话，我们的心就定下来了。只要念佛，佛就到我们的心里面，我们的心就与佛同在，这是我们最快乐的时候。

合十法界为一佛法界

为什么要合掌？合掌就是合十法界为一佛法界。我们十个手指头代表十法界，十法界分作四圣六凡，佛、菩萨、声闻、缘觉就是四圣；六凡就是天、人、阿修罗、鬼神、地狱、畜生六道众生，加起来刚好是十法界。我们要学佛就统统要把十法界转变成一佛法界，修得心里清清净净，无量的光明。假使我们在讲话做事，心里烦恼，已经到鬼神法界；要想杀人，已经到地狱法界。我们要学佛，一定要在佛的法界，听法才能跟佛相应，所以要合掌。

就是我们吃饭前，也要合掌。做一个佛教徒，不要小看平时的小动作，假使我们佛教徒想要修行修心的话，我们吃饭要合掌，这个不是迷信，这完全是有道理存在。比如说，我们吃饭的时候合掌，表示很恭敬，“供养佛、供养法、供养僧，供养一切诸众生”，因为我们学佛，佛教徒是以三宝为重，我们是佛法僧三宝的弟子，那么我们吃饭的时候，就要供养佛、供养法、供养僧。还要供养一切诸众生，为什么要供养一切诸众生？因为我们一切吃的东西，是一切众生给我们的，所以要供养一切诸众生。

吃完了也是合掌，不是感谢佛法僧，是感谢一切诸众生。为什么要感谢诸众生？我们想我们桌子上吃的东西，一餐饭、菜，你想想看，米，从农夫种田、收成，送到碾米厂去，变成了米；米再送到市场卖米店，再买回家里来，经过好多的手续。蔬菜也是一样，油、盐、柴、米，统统都是人家供给我们的。就算我们有钱，假使我们有钱，买不到东西吃的话，你有黄金也没有用！师父在大陆上战争逃难的时候，曾经碰到一个事情，有一个人，他是专门卖馒头的，有很多人没有饭吃，过路的时候，走到他那里去，你不要开口，他馒头一个送给你！你再不够还可以拿。还有一个人是一毛不拔的富翁，家里很有钱，黄金很多，刚好他们是邻居，两个逃难的时候就逃出来了。这个有黄金的人，背着黄金到处都买不到东西吃，有时候一点点东西拿黄金好像又舍不得，他又没有钱，只有黄金，所以就捱饿，后来实在饿得没有办法了，他只好一两黄金买一个馒头，那么他又怕人家知道他有黄金，又怕危险，干脆哪个人出去都有馒头吃，回去就带个馒头给他，一个馒头一两黄金，大概不晓得多少天跑来跑去，把他的馒头统统买光了，这下子有黄金都买不到馒头可吃了！

所以我们要感谢一切众生给我们有吃的、有穿的、有用的，跟基督教不一样，基督教他是感谢上帝赐我吃，认为是上帝赐给我的。

又想到一个故事，在台湾嘉义有一个人，他夫妇两个，太太是佛教徒，是拜观音菩萨的；先生是基督教徒，每一餐吃饭的时候，太太就默念：「供养佛，供养法，供养僧，供养一切诸众生。」这个先生他也祷告，祷告上帝赐我吃，感谢上帝。各人信各人的，也没有事。

有一天，不知道为什么事情，夫妇俩吵架，太太一气，睡觉不起来煮饭，看你今天吃什么！他们乡下的桌子上都有一个盖饭菜的罩子，每餐都是先祷告再掀盖。先生祷告完之后，盖子打开，空空的，他就要去揍他太太：“你今天为什么没有煮饭？”太太说：“我已经忍耐两三年了！每一餐吃饭你都感谢上帝赐给你吃。那么我今天不煮饭，那你感谢上帝给你吃，上帝没有给你吃，要打我，这算什么！”

有这么一个笑话，确实有这么个事情。所以我们无论遇到什么事情，道理要站得住，要推不翻，这个道理才能存在。假使我们道理讲出来了，人家推翻，就不是真理。

刚才讲到十法界，感谢诸众生就讲这么多。那么感谢诸众生，唯一的办法是行善，做一切的善事。还有，就是个人站在个人的岗位上，负起自己应当的责任，比如我是教书的，我就做好我老师的责任；我是读书的，我就做好我学生的责任；我是家庭主妇，我就把家里的事情做得很好；做医生的，站在医生的岗位上，好好的做医生；做法官的，站在法官的岗位上，好好的做法官。每一个人能够奉公守法，安分守己，守法守分，那么这样才叫做报恩。

讲到合掌就讲了这么多。以后我们记得，吃饭的时候要合掌，默念，不需要念出来，心里边默念。吃饭时佛教徒有佛教徒的规矩，很多地方，很多事情，我们也不能开口讲迷信，闭口讲迷信。知道这个道理，就不是迷信；不知道道理，要你不知道而去做，那当然是迷信了。

问：请问法师，头发布施有没有功德？

答：以头发来布施有没有功德？在很多人的想法，头发没有用了，我把它剃掉了，我来布施，有没有功德？假使人家不需要，你把头发剃下来，应该丢掉你不丢掉，你给他，让他麻烦，让他去丢掉，这个就没有福德。假使对方生病了，医生开药，说要头发才医得好病，才能救他的命的话，那你把头发剪来送给他拿去作药，这个福报就很大。

我们布施身体是很不容易的，佛陀在过去世跟弥勒菩萨同时修行，他们两尊的修法不一样，释迦牟尼佛修行，人家要他的头，他就把头布施给人家去作药，要眼睛、要脑、要骨髓，他都可以布施给他。只是因为众生的需要，他就布施，所以他成佛比较快。弥勒菩萨比较慢成佛，很多信徒都喜欢弥勒佛，他走到任何地方都笑笑的，大肚包容，人家都喜欢他。所以佛陀修行都能够把身体来布施，我们学佛修行，能够也把我们的器官来布施，这个功德是很大的！

所谓布施，要看对方有没有这个需要。对方有这个需要，你拿来布施作药，可以救他的命，当然这个功德无量。假使人家不需要眼睛，你把这个眼睛挖来送他，眼睛是臭的，他拿来有什么用呢？当然也是没有功德。至于把头发来布施，也是同样的道理，人家需要作药，有这种救命的用途，是救人一命，胜造七级浮屠，当然也是有很大的福报的。

问：请问法师，头发布施有没有功德？

答：要不见世间过，要修行很好很好，你才不见世间过。假使你没有修行，所见世间处处都是过，没有过错也都变成过错了。假使你修行修到成佛了，佛看众生，众生皆是佛；假使你不修行的话，众生看佛，佛也是众生。

所以你要看不到世间过的话，你首先要做到自己统统没有过，人家骂你，你能够忍辱就过去了，你就没有见到他的过了。人家打你、杀你，把你的身体都杀掉了，你也能够忍辱，好像佛陀在过去做忍辱仙人一样的，人家把他的眼睛挖了，手也宰了，他都没有痛苦，因为他解脱了，所以他不见世间过。佛法是心生万法生，心灭万法灭，因为他心里边解脱了，你怎么样对他，他认为都是没有过错，反而会想：这就是我自己的业障、业报吧！他反过来还要这样讲，他不见世间过。假使凡夫众生呢，人家关心他，父母关心这个子女，老师关心这个学生，他不听，还要反过来以不好的态度来对自己的父母、对师长，你看看，人家对他好，本来没有过，可是在他看起来好像有过。

问：如何行菩萨道？

答：怎么样行菩萨道？要行菩萨道，首先自己要知道什么叫菩萨，假使你知道什么叫菩萨，你所做的都是菩萨道；假使你不知道菩萨的意义，你所做出来的只能说是善道，不能叫做菩萨道。

自己心里面要有光明，有觉照，所做出来的都是如法的，如此叫做菩萨道。假使你心里面没有觉照、没有觉悟，心里面还没到开解、开悟的时候──我们以一句老话来讲，叫做开悟──你所做的不能叫菩萨道，而叫做善道。

其实开悟很简单，大家不要认为开悟很不容易。开悟，就比如说，心里的开关开了，电灯亮了，悟了，你知道了，就是开悟。开悟了以后，很多事情就知道如何取舍，哪一种事情该做、不该做，哪一种话该讲、不该讲，都知道了，那么这就是开悟与解脱。

所以要知道，学佛修行与我们自身有密切的关系，假使学佛修行与我们自身没有关系，那么我们何必学佛呢！所以你们记得，学佛修行就是要对我们自己有切身的好处，那么我们一定就会去做。

我们只知道每天呼吸空气很重要，也知道每天睡觉、吃饭很重要，更认为每天赚钱最重要，其实我们学佛也要知道，佛法就像空气一样，每天都在利益我们，我们自己还不知道。所以也要知道我们每天需要佛法，就像我们需要睡眠、需要休息、需要吃饭、需要赚钱那么重要。

一般人只知道去赚取钞票、赚取这些物质的金钱，而不知道要去得功德法财。我们在家的居士要知道，除了赚钱来维持生命之外，更重要的是要学佛修行，得到功德法财，来养我们的慧命。假使我们知道功德法财是非常重要的话，我想每一个人都是圣人了，没有凡夫了。假使我们知道佛法像空气那么重要，我们每一个人，时时处处，不离佛法，那我们的佛国净土就成了。

问：现代社会有很多离婚的家庭，要如何运用佛法让它不发生或者来预防？

答：离婚的事情很多很多，你要想有什么方法不离婚，实在是没有方法。从前有一个地方，有一位员外的小姐长得非常端庄，非常守规矩。但是想不到的事情竟然在这个守规矩的小姐身上发生了。

有一天这个小姐出门去办事情，买东西。回来的时候，碰到下大雨，她不能再走路了，就在一个卖草席的人家门口去躲雨。那个卖草席的人看到她一个人，就说：“进来啊！进来啊！你是员外的小姐，不能站在门口啊！”就把她招待进屋子里去躲雨。

这个卖草席的店铺一关门，草席一堆一堆的，一堆至少也有几十条草席。一个人的一生当中，要睡坏几条草席，很不容易，一条草席就可以睡几十年了。这个时候，孤男寡女在那里，没有人，就做坏事了。那这个小姐回家去，因为这么几天做了坏的事情，不得了了，她就不敢出来。

可是卖草席的这个青年心里很不甘愿：你明明跟我讲的，你回去以后还要来啊！将来还要跟我结婚啊！现在一看，找人都找不着了！不但找不到人，这一下子生意不做了，一天到晚就在员外家的前面、后面转来转去，转来转去。他心里想，一定是这个员外老家伙不让她出来，恨不得一把火把这个员外家里给烧掉算了！

后来一想说：欸！对面山上的一个老和尚，曾经来我家化过缘，我是不是问问这个老和尚：到底我跟她有没有因缘？他就跑去问老和尚。

老和尚就跟他讲说：“你啊，死了这条心吧！你不要再找麻烦了！你再在人家家门口转来转去，有一天员外知道了，把你捉去，可能把你打死了！”

他就问：“老师父！到底我跟那个千金小姐有没有缘？”

老和尚说：“有啊！你应该有三、四世做夫妻的因缘，可是你的草席有三十几条，草席上面一次，缘统统就没有了！你最好听师父的话，乖乖的，你这个事情不要讲，讲出来你倾家荡产，祸就来，大祸临头！”

另外一个故事，有一个女人死在路边上，第一个人看到就说：“哎呀！这个难看啊！”他就拿一片芭蕉叶把她盖起来。

隔了一个晚上，狗来把芭蕉叶拖走了，第二个人看到了说：“这个怎么可以呢？”他没有钱，只够买一条草席把她裹起来、捆起来。

过两天，狗又来，把这个草席拖开了。第三个人来说：“这个应该埋，臭了还不埋！这个不是办法。”他比较有钱，就请人把这个女尸体掩埋了。

到了来世，这个死人转世还是一个女人，遇到第一个人，不是丈夫，是露水姻缘，所以两个人相好，一次露水姻缘就过去了，后来再也找不到这个男人了。

再来遇到第二个人，结婚没多久，就离婚了。

那再来，第三次，有一个人作媒，跟她说：“你就嫁给某人吧！”她嫁给他就一直到老了。

可是这位太太，虽然五、六十岁了，心里很不甘愿：我一生不做坏事，竟然这种事情发生在我的身上，我实在是很不甘愿！到底是什么因果呢？她就到庙里去问老和尚。这个老和尚很有道德、很有德行。老和尚在禅定当中一观察，就把先前这个因缘告诉她了，“喔！原来是这个样子。”

那你说要用什么方法不离婚？这是因缘法，谁也没有方法叫他（她）不离婚。

在前两年，我们的居士里面，也有好几位法官，也是同样提出这一个问题来。他说：“师父，我们做法官，碰到离婚办案这种事情，不办也不行啊！常常劝人家不要离婚，今天劝、明天劝，每一次开庭都劝，劝来劝去还是劝不好，到底怎么办？”

我说：“你是一个很有道德的法官，你劝他不离婚，当然是很好，但是你要知道，夫妻的事情不能劝，愈劝是愈糟糕啊！你愈要劝他的话，你也是劝不好。”

他说：“那怎么办？”

我就告诉他：“你遇到男的女的都这样跟他说，叫他登记好之后，回去考虑一个月，哪一天接到传票你再来。像这样一来，就照这个办法，问都不要问他，接到传票以后来，再问：‘你要不要离婚？’”

“哎呀，法官啊！我们回去考虑一个月，还是不要离婚好。”他就不离婚了。

所以离婚与不离婚，是他的因缘法，别人劝他是没有用的。

还有一位律师他也是问：“师父啊，我做了佛教徒，我们人乘佛教，我觉得不应当给人办离婚才对！”

我说：“对啊！对啊！你这个律师是好律师。”

“我劝来劝去，本来一件事两个钟头可以办好的，夫妻来这里吵来吵去，劝来劝去的，一、两天都办不好，实在是很麻烦！实在是没有办法，师父你有智慧，请你告诉我。”

我说：“很简单嘛！你是律师，请你办离婚，你就跟他办离婚。但是离婚，你就不要做证人，人来了，你说离婚费用是多少，订的契约你前金收一半，后金离婚了以后再付。然后你说：‘你回去一个月，找好证人你们自己来，马上就完成手续。’”

现在有人来办离婚，他从来不劝了，好，就照这个办法。很奇怪啊！因为他回去到处找证人找不到，找好多证人都劝他不要离婚，到最后想通了：“哎呀！糟糕！我这个钱给律师赚去了，太冤枉了！不要离婚，我这个钱就不会了掉了。”想通了以后，他们以后也从来不随便吵离婚了。

这个律师告诉我：“师父啊！还是你有智慧，我以前为这事情头大，伤脑筋，现在很简单就解决了，我不要跟他讲道理就解决了。”

所以夫妻的事情是因缘法，劝他也没有用，他要离婚就离婚；不离婚，你劝他离婚也不行！

那么现在离婚的案件这么多，要用什么方法？用什么方法都不是佛教。因为离婚是他们两个人的事情，要他们两个人回去考虑。

所以佛教有三种不能作：不作担保、不作证，也不能作媒。作保证人很麻烦，很多人没有做什么坏事，他好心，人家要倒钱的时候，他帮亲戚、朋友一担保，那糟糕了！这一下子，他亲戚朋友一倒，他就被倒掉了。

所谓亲戚、亲戚，愈亲就愈戚！这个“亲戚”两个字，大家不知道，奇怪为什么不用另外的字，用“亲戚”两个字来代表呢？讲是非啊，打官司啊，嫉妒啊、障碍啊，很多事情就是亲戚里面产生的。所以亲戚不如朋友就是这个道理，朋友互相了解，还情有可原，这个亲戚，就是“亲”、“戚”两个字连起来。所以讲到这边大家不要误会：“圣开法师！你这么说，大家就不要做亲戚了嘛！”

我有四个字来奉送给大家，就是“离情尚义”四个字。

你不要受了感情的蒙蔽，做了后悔的事情，那就是“亲戚”了。

假使你的亲戚要请你作担保，你不能不做，那又怎么办呢？你明明知道他可能很快就破产了，那你要跟他担保，你就要承担他的赔偿责任，那又怎么办？不管是亲戚也好，朋友也好，要做到“离情尚义”那就最好。

情，有感情，暂时要把这个感情放下，“离情”，暂时离开一下。“尚义”，我们要分析这个道理该不该做？假使我的亲戚有困难，那我又不能作担保，那怎么办呢？那么你就跟他算一算，一个月的生活费多少、家务费多少、什么多少、什么多少……“好，我帮忙你，你困难，一年里面，假使每一个月一万块的话，一年我给你十二万帮助你，我不要你还给我。”你这样子给他，就算他失败了，爬不起来了，那你这个亲戚、这个朋友，永久存在，永久感谢你。

如果他跟你讲说：“三百万元，你只要盖个图章，我三个月就没有问题。”那好了，你图章一盖，以后他跑掉了，你还要赔钱，这个亲戚、朋友永久不敢到你家里来。

假使你做到离情尚义的话，那你这个亲戚、朋友永久保存，永远有亲戚、有朋友。

问：什么叫做无明？

答：无明，就是没有光明。就像我们这个屋子里，假使把电灯关掉，是黑暗的，就是无明。我们学佛，就像晚上开了电灯；电灯开关一开，我们的屋子就亮了，就把无明黑暗赶跑了！

那么我们人的心里也是这样子，我们修行学佛，常常有觉照，有觉照了，就是有光明；假使没有觉照，就是黑暗。什么叫觉照呢？就是一种觉的作用。假使人家说：“来，我们去跳舞！”“来，我们去做坏事！”我们马上发现：咦，不对不对！我不要去！这就是有觉照。甚至于说人我是非，讲坏话，或做任何的坏事，这都是因为无明。假使我们时时刻刻都有光明的话，时时刻刻我们心里边所想的都是做善事、做好事。

如果你不修行，不了解佛法，你做了善也是不能解脱！你虽然是做善事，但是做善事也有不解脱的时候，所以虽然是做善，也不能说是光明。

你只要时时刻刻心里有光明的话，时时刻刻都是解脱，所有的行为都是解脱的行为。假使有人骂你，他怎么样骂你，你不知道，那你就真正知道修行了，你这个“无我相”就现前了，你这么想：“你骂我，我不痛啊！”就过去了，也不理他，也没有关系了。

如果有人说：“圣开法师啊！你这个大坏蛋啊！”糟糕！你提我的名字骂我，那我怎么办呢？这个时候你就想说：名相也是假的，“圣开法师”这个名字也是假的呀！那有什么关系呢？就没关系，就解脱了。你就必须有觉照说这是假名假相，就算你骂我的话，罪过是你的，不是我的。

那你骂我的话，我不理你，就好像愚人唾青天，青天太阳出来，好热呀！愚人向天“呸！”吐口水，认为吐到太阳了，结果掉回来，掉到自己头上。我们人也是这样子，他要骂你、诽谤你，“我没有做坏事，你骂我有什么关系呀！”等于说不受之礼，你带回去。

那么顺便讲两个故事，这些故事我常常讲，再讲也没有关系，多讲大家也多听。佛陀在世的时候，有一个小流氓，他不懂道理，看到别人那么尊敬佛陀，他不知道佛陀的伟大，就跑去看看到底佛陀是怎么样的一个人。但是看了佛陀，他胡说八道乱讲一通，那么佛陀不理他，笑一笑看着他。等他讲完了以后，佛陀就说：“你讲得很好很好！”佛陀反而赞叹他讲得很好。

他就觉得奇怪啊？我骂他，他还说我讲得很好！

这时佛陀就反问他：“你家里有没有办过什么喜事啊？办喜事的时候，你的妈妈有没有煮好东西，要你送给亲戚朋友啊？”

他说：“有啊！”

佛陀就讲：“既然有，那么亲戚朋友不接受你的礼物怎么办？”

“我拿回来就好了！”

所以这就是不受之礼，你骂我的话，我不接受，就解脱了。

但是心里面假使有无明的话，就不是这样子啰！你骂我，我就骂你；你打我，我也要打你，以牙还牙，以眼还眼。假使我们心里边有了光明，我们自己光明一照，把黑暗照灭了，像佛陀这样子笑笑讲小流氓，他自己不好意思，反而就皈依佛陀了。

现在很多人常常讲：以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，是什么意思？就是你骂我，你瞪我一眼，我也要瞪你一眼。你看那个畜生啊、猫啊、狗啊，就是以眼还眼，你瞪我，我就瞪你！很多动物，你咬我，我就要咬你啊！打起架来的话，就打成一团了，就是以牙还牙，以手还手，以脚还脚，就是这个意思。这种无明，就是一种畜生的行为。

另外一个故事，过去有一位宰相，他认为自己的肚量很大，有一句话形容说“宰相肚里能撑船”，他觉得自己很伟大，可是有一桩事情，他始终不能释怀，那就是皇帝有一位师父，皇帝的师父叫做国师，因为皇帝常常想念他的师父，干脆就把师父接到皇宫里来供养。那个宰相就想：我们大家这么辛苦才有饭吃，才有薪水可以拿；可是这一位国师，一天到晚什么事情都不做，吃饭要人家送去不说，还要跟他顶礼、拿钱给他用，还要顶礼奉上……，宰相心里面很不高兴。

想来想去，有一天他无明一生起来，想要收拾这个和尚，所以他就到国师的房间里去，很客气地跟这个和尚讲话。

那么这位国师就问他：“请问宰相，你今天有何贵事啊？”

宰相就说：“请问国师啊，我有一桩事情不懂，什么叫做无明啊？请国师讲给我听。”他心里想：这个问题连我都想不通，你这个和尚怎么会知道呢！假使你讲不出来的话，那对不起，明天早朝我要奏明皇帝，请你这个和尚回到山上去！

他这一问，这个和尚当时也不讲话，忽然严肃起来，往桌子上一拍：“你有什么资格问这个问题啊！”就这样讲。宰相以为他已经把和尚问倒了，可是被和尚这一训，他心里面很不高兴，脸又青又红，脸红脖子粗，几乎七孔冒烟了。咦！这时和尚再从抽屉里拿出一面镜子，说：“宰相请你看看，你不知道什么叫做无明，无明就是这个样子喔！”（听众鼓掌）哦！这下子宰相心里想：哎！上当了！又上了这个和尚的当了！不但没有把他问倒，反而又被和尚占了便宜，只好磕个头就走了。

什么叫无明？“不知道”，“不知道”就是无明。假使你知道，你心里有光明，任何事情你都讲得出来，都知道，不但知，而且能道。宰相就是心里没有光明，他想害人，想整这个和尚，就是无明；和尚不想害人，所以心里是光明的，你讲什么道理他都知道。

所以无明就是这样子。师父跟你们讲这是个秘诀喔！师父这一讲，你们回去，看哪一个有无明，你马上就知道。啊！那一个生气，那一个怎么……你看，哎，无明生起来了，你马上就知道，那都是无明。你自己有光明，就不会随随便便发脾气，随便乱讲话，你讲一句话，自己在心里边都清清楚楚，明明白白，该讲就讲，不该讲就不要讲。有的人诽谤人家，讲人家的坏话，人家又没有得罪他，他到处宣传、诽谤，其实这就是自己的罪过、自己的无明，等于刚才讲的愚人唾青天一样的道理，与别人没有什么关系，可是自己造了口业，败了道德，自己不知道。

所以学佛要有智慧光明，学佛就是要开发我们自己的智慧，有了智慧，就有光明，做一个常常保持“常乐我净”、常常微笑的人，你想，这个人多好！

师父现在送大家一瓶化妆品──“常常微笑”的化妆品，比你拿千金买的外国化妆品抹起来还要漂亮，还要好看。假使你画得脸上青一块、红一块的，但常常发脾气的话，人家就会说：鬼来了！

问：请问师父，如果去办丧事的人家，是不是会不吉利？这是不是一种迷信？

答：到了办丧事的人家，有的人说犯冲啊！看到死人、看到棺材，回来就不舒服，就有毛病了。那么这是自己阴气太重，因为阴气太重，看到死人、看到棺材、看到办丧事，阴气的感应，自己就不舒服，那么当然是不吉利。假使我们学佛修行有阳气了，你说死人的地方，他跟我毫无关系，那我去干嘛！当然亲戚或者朋友家人过世，你不去也不行啊！不能因为怕看到死人不吉利，那你就不去，人总是要死嘛，亲戚朋友家里死了人，你要去帮忙，你家里死了人，亲戚朋友会来帮忙。这些事情不要太过于迷信。假使你过于迷信，会遭受到亲戚朋友的批评，说你太现实了，我家里有事你不来，你家里有事却要我去！不要这么想。我们学佛修行，把自己的阳气能够培养起来，慈悲心培养起来，善心培养起来，阳气就有了。有了阳气，鬼看到你，祂远远的就跑了，所以没有关系的。假使阴气太重的话，当然会受到阴的感应，这个当然是不好。只要学佛修行，把这个善心培养起来，慈悲心培养起来，阳气就壮了，壮了阳气，你自己就有一种光明，到任何地方都不用怕，鬼也不怕，什么都不怕！

问：如何去除恶习？如果再犯，要如何预防？

答：一个人不好的习惯是非常的可怕！我们学佛的人最怕的就是魔障，魔障从哪里来？就是从我们的习气门进来，假使我们的习气都断掉了，魔就没有方法进来了。

所以怎么断习气？要看自己有没有决心。我看到有的人说打牌不好，他把这个手指头砍掉了两只，结果还是要打！把右手的指头宰掉两只，把左手的指头也宰掉了。有一个太太说她先生打牌就是这样子，先生出去打牌，夫妻一吵架，他就砍手指头。结果一双手指头都砍完了，后来发现他先生还要打牌，怎么打？坐在椅子上把脚翘起来，脚趾头夹牌，还是要打牌，所以这个习气难断。

学佛修行断习气，这点是非常要紧。魔由习气门一来的话，可以倾家荡产，家破人亡。

恶习惯再犯，怎么预防？实在要看你自己有没有下定决心。假使你自己没有决心的话，你再怎么样的心里想要改变习气，还是不可能的。除非你家里的人跟你合作，你的父母认为你的习气不好，把你赶出去，好吧！你就出去吧！假使你的太太说你再犯这个习气不好，我们离婚吧！离婚后变成一个人了。有的做父母的习气不好，儿女都不要他，他假如都还不改的话，那也就算了，没有办法了，就是说因为他的习气，到了最后，他就会死在这个习气上面。这个习气是非常可怕，假使他生前爱打牌的，他死了会做牌鬼；假使他在生是喜欢喝酒，死了还要做酒鬼，最后还会下地狱去，那就没有办法了。

问：我的习气又多又重，请师父开示要如何把习气完全舍掉？

答：学佛，皈依佛教，做一个佛教徒，我们要知道自己的习气，所以学佛修行要断习气。 有一位居士在皈依了以后，临走时，他说：“师父，有什么事情，要请你指教。”

我说：“好，好，好。”我说：“你回去好好的修，要断习气啊！”

他一出了山门，坐上了车子，一路就想说：“欸！很奇怪，我这一生当中，也没有做过什么坏事情，我的同事、长官、部下对我都不错，为什么今天师父说要我断习气？我哪有什么习气啊？”

所以他一直想都想不通，想到过了埔里有几个山洞，到了山洞那个地方，他已经换了第四支香烟了，抽了四支香烟还想不通。所以他又把香烟拿出来一点，忽然想到：“欸！这个不是我的习气吗？我抽香烟抽了几支，还不知道习气在哪里！”他忽然想到这就是他的习气了。所以他这一想，一根香烟还没有点，就把它丢到窗户外面去了。“我很惭愧很惭愧！师父叫我断习气，那我有习气竟然不知道，我好惭愧啊！”

他回到台北以后，在他的办公室，他就不吸烟了。过了一个月，扫地的工友在擦桌子：“欸！某某先生，你那个桌子好干净，烟灰缸里都没有烟灰了。”

他说：“我现在戒烟了。”

人家问他：“奇怪！你四十年的老烟枪能够戒烟，这是什么力量啊？”

他说；“没有什么力量，只是师父一句话我就戒了。”

习气是自己不知道，那你多生累劫带下来的好习气、坏习气都有，因为你这一生当中，你的习气可以帮助你得到快乐，你的习气也可以帮助你得到烦恼。像我们在座的居士里面，有一位老居士，他曾经有这么一个故事。他过去抽烟抽得很厉害，不但抽烟，晚上到街上还要拿一瓶酒，一面唱歌，一面喝酒。皈依了以后，看到人家都在戒烟，他说：“师父！我这个烟戒得掉戒不掉啊？” 我说：“会啊！会啊！一定会戒得掉。”

他说：“师父啊，我想是有点困难。”

我说：“不困难，你下一次见到师父还没有戒掉，你感到很不好意思就好了。”

他说：“真的吗？”

我说：“师父对你有信心啊！”

就是师父对他有信心，这一下子，不戒掉不行了。所以他马上回来就戒掉了。

他后来自己想：“师父对我都有信心，我是个大男人，我怎么自己对自己没有信心呢？烟戒不掉，我下一次碰到师父，我这个脸放在那里啊！”所以他这样子，为了下一次见到师父不惭愧，所以烟就戒掉了。他烟戒掉了，酒也戒掉了。

所以人乘佛教的弟子里面，戒烟、戒酒的人好多好多，这些故事太多说不完！这只是抽香烟的习气，人的习气太多太多了，千千万万的习气，何止抽烟啊！

刚才这个问题里面问：“师父我要改习气，怎么改？”

很简单嘛，今天晚上师父当这么多人就讲了两个断习气的故事，人家都能够改掉，断习气，那你说：“我已经皈依了，我习气不改掉，下一次会愧对师父！”

你习气改不掉的原因，那就是愚痴，你要有智慧，才能对付愚痴。文殊师利菩萨是智慧第一的菩萨，你请一张文殊菩萨的相，天天在家里边拜相，求开智慧断习气也可以。

你这样想：“原来这个习气不能断是愚痴啊！我现在才知道。”你赶快忏悔，赶快生惭愧心：“不好意思，不好意思！”不好意思就改了。

问：房间里面挂镜子可以驱邪吗？

答：房间里面挂镜子，当然也可以驱邪。那最好镜子不要挂，摆在你自己看得到的地方，这样驱邪更管用。因为，邪是从心起的，放在自己看得到的地方，你能看到自己的表现有没有邪气。假使你看到自己有邪气，马上赶快纠正，那么邪就不会来了。没有内邪，外邪就不敢来了。假使你把镜子挂在看不见自己的地方，自己在邪中，那么有了邪气，挂镜子也没有办法。所以，最好就是把镜子放在能够看得到我们相的地方，常常看我们自己有没有邪。没有邪，那是高兴的事。假使我们自己有了邪的话，我们看看镜子就知道。比方说你想去打牌的时候，你先看看镜子；想去跳舞的时候，你先看看镜子；还有，要离开太太，要去交女朋友做坏事的时候，你先看看镜子，看看有没有邪？假使这个时候一看，我这个邪出现了，那最好是不要去。假使你糊里胡涂，事情搞坏了再来看镜子，就迟了，来不及了！

问：土地公是神还是菩萨？

答：土地公就是土地公，既不是神，也不是菩萨。 土地公是鬼神附身，有了土地公的塑像，鬼神、孤魂野鬼就可能会去附身，所以我们也不能承认他就是土地公。

讲到土地公的来历，也是众说纷纭。土地公是中国人才敬拜，或者有中国移民，移居到了东南亚、日本，或者到其他的国家，可能也把土地公带到当地，甚至带到美国来的。

这个土地公，可以说是中国的“土产”。从前民智未开的时候，居民都是开荒谋生，他们不知道开荒以后，由于地上的树叶腐化以后，转为肥料、养分，作物长得比较好。这些开荒的先民觉得纳闷：奇怪！我们去年种的那块地，种了几十年都种不好，那现在这一块土地应该不会有好收成，为什么能收成这么好？一定有神在保佑我们，我们都不知道。到底是什么神呢？不知道。荒地里石头很多，那么为了要感谢神，所以他们就在这荒地里边，刚好找到一块石头，形状好像人形。他们想一定就是这块石头，它一定有神力，就把这个石头供奉在那里。从此之后，每当这些农人要到荒地去种作时，就会先去拜一拜这个石头神。刚开始只是一个石头，当这家看见那家拜石头好像获得庇佑，大家都跟着拜起来了，再加上当时鼓励开荒，人们开荒的时候，有石头就拜起来。一开始这些荒地拜的好多石头，都叫土地，为什么说这些石头变土地呢？地主说这个石头是管这块土地的，既然是管理这块土地，那么这个名字就订为「土地」，土就是土，泥土的土，地就是泥巴的地。这两字有什么稀奇呢？土地就是土地，没有别的意思。后来随着社会慢慢比较繁荣，从事农作的人也比较多。那么，有很多人就想：我们接受别人的帮助，就应该要跟人家谢谢。土地公保佑我们丰收，让大家日子过得好，我们也应当跟祂谢谢！因此每逢过年过节，有人会拿杀猪的肉、拿饭去拜土地。拜啊拜啊，后来看到石头跟我们人总是还有点距离，土地公这么好，应当是个人的样子，于是就有人造像。既然是称为土地公，公一定是年纪大的，年纪大的人一定有胡子，所以造像的人就在石头上画些胡子。一开始只是画的，后来有人发现用碳来画的胡子不像，家里的老公公胡子都是白胡子的。干脆就把祂当做白胡子老公公的形象，叫祂土地公。

这个时候有人又同情土地公：“你看，我们有钱建房子，住在房子里面，多舒服！土地公却在山里面，在石头下面，风吹雨打，太不忍心了。”所以，有人用几块石板搭成了土地公庙。这土地公庙，我们小孩子时候还看到过，就是那个样子。其实，土地公进步也是没多少年的事。我小时候曾经跟着大人到山上去拜土地公庙，也是拿酒拿肉去拜。那个庙大概开始只有那么大，后来就比这个大一点。

有了土地公，有人又多事说：“唉呀！我们家里有公公、婆婆，有阿公、阿嬷，土地公孤孤单单一个人在山上，太可怜了！祂应该有土地婆才对嘛！”所以造像的人又给祂造了一个土地婆，现在土地公、土地婆都有了。后来有人又这么想：“哎呀！土地公、土地婆，我们有夫妻的话，都有房间、房子好住嘛。土地公、土地婆在山上风吹雨淋不象话，干脆送祂回家里来。”的确，今年丰收了，请来神像到底摆在哪里呢？摆在外面，好像也不太对！摆在屋子里，摆来摆去，找不到地方。我们中国人，从前是天地君亲师位，有很多人信佛，当然有佛像，另外有佛堂。一般人都是把土地公设在厅堂里面最当中，天地君亲师的神位下面的地上，这个墙把它戳一个洞，或在建房子的时候，就留出一个洞，这么高这么宽。土地公、土地婆那个时候很委屈，就住在这个地方。以前一直都是这样子，从福建移民过来的垦荒者，信奉土地公也很多都是在外面的。现在到处看得到，有田的地方都有土地公庙，而且都是在外面。

这些年来，台湾经济繁荣了，就把原本土地公的小庙改建成大庙，哦！建了很多的土地庙都非常有气派，好像宫殿式的，不过是小小的。很多相信土地公的人买了土地建房子，更赚钱了，更在公寓或者房子旁边建了土地公庙，哇！跟那个大庙差不多，还帮祂装了金身。所以，有人说土地公是保佑赚钱的，装了金身独自在那里也太委屈，干脆搬回来，坐在佛像旁边。那好了，佛像装金身，土地公也装起金身来了。那么说来，土地公发展的历史跟繁荣，跟我们社会的经济也有点关系。

可是又出了一个问题啊！土地公，照道理说，祂只是一个邻长，连里长的资格都没有。就算祂是个里长，也只能管这一里啊，为什么基隆的土地公跟高雄的土地公都是一个样子，穿的衣服一样，还是一个白胡子，完全造像都是一样？这点就发生了问题，几乎有很多人就不再相信土地公了。 但是，土地公既然是一个邻长，那么我们是选举的制度，邻长都要选举，为什么土地公不选举呢？土地公管全国，甚至于到外国还有土地公，难道土地公那么厉害，一管管到外国来了吗？所以，我们要提倡土地公改选，就是好像选邻长，你这一邻十几家里边，看哪一家哪一个人德行最好、对大家服务最周到，他已经当过邻长的，假使他死了我们就选他出来作土地公。改选以后，土地公的面孔就不再只有一个样子，例如：姓张有姓张的面孔，姓王有姓王的面孔，不会统统是一个面孔。假使说统统是一个面孔，那么土地公的危机快到了，只有总统才是一个面孔。那么人家就会说：“你是个土地公，你怎么有这个资格来管全台湾、全国呢？”说不定哪个总统万一发了脾气的话呢，土地公就毁掉了，假使他信基督教的话，土地公就不存在了。因此，为了要土地公再生存的话呢，就必须改选。哈哈哈！

你对土地公现在彻底了解了吧！

问：要怎样做到解脱自在？

答：解脱自在，从前太虚大师到外国去弘法，有几个博士就问他：“什么叫佛法？”他说：“看破、放下、自在，这就是佛法。”

那解脱就自在，这句话很有道理啊！当然解脱就自在，但是你没有想：是谁把你自己捆起来不得解脱、不得自在的呢？如果你了解了是谁把你捆起来的，你当下就解脱，当下就自在。

所以烦恼就是不自在，不自在就是烦恼，那要问说：为什么会生烦恼？烦恼是谁给我的？有什么方法才没有烦恼？自己知道这个道理了，当下就自在。

不过我们人很聪明，有的事情自己却搞不清楚，比如说，我们每一个人，人家要欺骗我很不容易，可是每个人被自己的心欺骗了，欺骗了一辈子，一辈子他都不自在，他不知道就是自己的心在欺骗他。所以这一点，这是一个秘密，把你们自己的秘密跟你们揭穿了，你回去观察自己，哎！当你不自在的时候，你找：谁给我不自在？当你发现：是我自己给我不自在，那很简单，放下就自在。

有很多的家庭，他的子孙不会读书，研究起来，在他的父母、或曾祖父母这一代，就不知道敬惜字纸。总而言之，开始读新学，甚至于开始接受西洋的教育，对中国爱惜字纸的做法，大家就不以为然。其实敬惜字纸是非常重要的工作，我们希望将来有人继续做敬惜字纸的工作。我们佛教徒的家庭，我们要养成子女一种爱惜字纸的好习惯，就是书也好，报纸也好，不要随便乱丢。

其实我们在很多的旧书摊子上，会得到很宝贵的书籍，有一次我在台北经过一个大街的时候，看到有人在卖槟榔，槟榔旁边有一堆书，我看了好奇，我就看一看，竟在里边发现两本社会上已经买不到的绝版书，非常可惜！非常宝贵！我把它要回来了。所以我们要养成爱惜字纸的这种习惯，从小就要养成才好。

我们要想子孙聪明会读书的话，最好要爱惜字纸，不要拿有字的纸去包不干净的东西，更不可以用报纸放在厕所当卫生纸，我曾经有看到过，这个都不可以。现在因为卫生纸很流行，这种事就很少看到，在卫生纸还没有流行的几年当中，我曾经看到报纸变成卫生纸，这是很不可以的事情，在此，再强调一句，我们要自己将来开智慧会读书，要子孙聪明会读书，要爱惜，要敬惜字纸。

今天晚上弘法有一个很感慨的事情，师父每一次来弘法都有一位老居士来听法，今天就没有了。因为在二十几天前她去世了，在她去世以前，天天等候，一直等，等了好多天，就是要等师父，希望见到师父最后一面，那么她就要走了。所以在十几天前，师父要到东南亚、到印度尼西亚去，先到台北有一点时间，我就去看看她。白天才去看她，到了晚上她真的就去世了。

所以，人生无常啊，每一个人都是无常的，我们要知道。只要有机会听佛法，来修行，大家要把握因缘好好修行，好好做人，好好做事，这是非常要紧的。那了解佛法，知道佛法对人生有什么好处，能够把握自己临终的一剎那，那么就很光明，不会堕落。假使不学佛，糊里胡涂，甚至有亲戚朋友劝我们学佛，就说：“哎呀！我还不懂，等到我老了再学。”等到老了，就来不及了。

所以人生学佛，我们最好在胎儿的时候就开始，在胎儿就皈依的话，可以使胎儿免除很多很多的魔障和业障，这就是我们人乘佛教所提倡的一种特殊的法门，叫做胎儿皈依。我们不要等到老来再学佛，我们胎儿就皈依，一生学佛，喔！那实在是太好、太有必要了。

问：执着使人很痛苦，请问法师要如何改才不会执着？

答：执着是很痛苦，要怎么改？师父也不知道啊！这一杯是冷水，我喝了很舒服，我就喝一点吧！ 　

假使我这个杯子拿起来，不知道是冷水、热水，一喝，糟糕！烫到舌头了。那么你赶快丢掉，不就得了嘛！ 　

假使你已经烫到你的舌头，你还不知道放下来，那可能就是一种愚痴与执着。 　

所以我们要有智慧，该放的你就放，该拿起就拿起，提得起，放得下，才是大丈夫。（听众鼓掌）

问：请问师父，家里的人如果已经皈依，而且早晚都有念佛，但只是在供奉神明的神桌前念，这样是不是有什么不好？如果想开导他，让家人改变，要如何开导？

答：你也不要开导，也不要改变，只要赞叹他：“你念佛很好啊！很好啊！”要这样子讲。你就告诉他：“你要常常念啊！不但你自己得到好处，你还要在神明面前，要度化神明念佛。”你要把他当作是度化神明在念佛，这样子跟他讲，这种就是最好的开示，无相的开示。

假使有相的开示：我是佛教徒，你不对我才对，那就有是非，就是自己不对了。所以六祖坛经里面讲：“我见他人非，他非我不非，我非便是过”。

很多佛教徒就有某一种执着，认为自己所讲的是对的。其实以我们人乘佛教看起来，他根本自己就不对了。所以人乘佛教第一个就是要有“智慧”跟“觉悟”，这四个字最要紧了。

问：师父，是不是把所有的法放弃掉，返璞归真就是佛法？

答：就是我们把自己的一切众生心度掉，能够度了一切内众生，那就是佛法。

众生分内众生跟外众生，所谓内众生，就是自己每天起心动念，心里面的这些念头想法叫内众生，要把内众生都度尽，你才成就菩萨行为。成就菩萨行为就是度内外众生。人类叫做有情众生，有情众生有了觉悟的话叫有情觉，“有情觉”就是菩萨，那做了菩萨以后再去“觉有情”，使一切的有情众生都能觉悟，叫做有情觉行菩萨道。

问：人从哪里来？以后要去哪里？

答：人从哪里来？将来要往哪里去？我简单的告诉大家，人是从爸爸妈妈生的，大家都知道吧！我们不管从那里来，从那里去，这个根本大家都不能忘掉！所以学佛第一要紧的就是要孝敬父母。在佛经里面讲，孝敬父母是第一福田；不孝父母是第一罪过。尤其是人乘佛教要提倡孝道在先，至于人乘佛教所提倡的，有一点跟大家所想的不同，就是“孝道”跟“孝顺”有一点不同。

“孝道”，就是我们为人子女，要孝敬父母，因为父母生我们、养我们、教育我们，而我们就是由父母来的。那“孝顺”就不一样了，假使你的父母有正当的思想、正当的行为、正确的观念，他讲的话，当然我们可以孝顺，不但孝，而且要顺从，没有错。可是，我们人乘佛教主张：我们学佛要有智慧，孝顺也要具备智慧的条件。假使父亲是个土匪强盗，他叫儿子也要做土匪强盗。对不起！师父教大家最好不要听他的话。假使妈妈要把女儿卖到娼妓寮里去赚钱，你不理睬她，赶快跑，这就不能顺了。如此类推，我们不能够帮助父母去做坏事，要度化父母来行善。行善可以生天，做坏事会下地狱。你帮助他做坏事的话，你就是帮助他下地狱，这个我们不可以顺从的。

所以“孝道”跟“孝顺”，我们要把它分得很清楚，假使你糊里胡涂顺从的话，那就不是人乘佛教了。

那么关于“人从那里来，将来往那里去”这个问题，现在有一种外道，常常拿这句话来问人家，其实这个问题本来是佛教里边所问的问题，可是现在佛教里很少人问这个问题，反而外道常常这么一问，把人问呆了，都不知道了。现在一贯道常常喜欢这么问：“人从哪里来？生从何来？死从何去？”一般人哪里会知道呢！当然答复不出来。答复不出来，你就要听他乱讲一套。

其实人从那里来？我们很简单的答复：人从业来。从那里去？也从业去。因为六道轮回的众生，造了人的业，那么就出生来做人了。也就是能够做到持五戒，行中品的十善，就可以生为人了。就是因为这样子，我们就来做人了。

那么死从何去呢？假使我们行上品十善，我们可以生天；假使行上品十恶，我们就会下地狱；我们过去世做人时造了做人的业，所以今生投生做人。生天堂、下地狱、生人间，都是善恶因缘而产生的，那么这种善恶因缘，就是业报的因缘。

所以假使人家问你这个问题，你就说：“生从业来，死随业去”，就可以答复得清清楚楚了。假使你不知道这个道理，你就说爸爸妈妈生的就可以了。

问：现在总觉得生活和佛法好像有点距离，没有办法把两者合在一起？

答：本来两者就是一体的，只是一个觉与不觉。那你不觉的人，你的习气比如打牌、喝酒、做一些事情，你认为这是你的生活，等到你觉悟了以后，觉得这些不对，放弃了这许多，还是你的生活，所以这只是一个觉与不觉。 　

觉就是一种佛法的生活，不觉就是众生的生活。

问：癌症跟业力有没有关系？

答：癌症跟业力有什么关系？我们每一个人一生当中，都被业力所牵缠，所以就是因为每一个人过去有业力──有业的力量，才在人间做人。这个业是什么业？就是我们每一个人“身、口、意”三业。“身、口、意”三种业，力量就很大，假使你“身、口、意”三业做的是布施、行善……很多好事，这个业力就把你拖到生天。假使我们是愚痴，就被愚痴的业力拖到转作畜生道。假使做了很多杀人放火、很坏的事情，你就被你的业力拖到下地狱。假如你是愚痴邪迷，那你就会被邪迷愚痴的业力拖去做鬼神。因为人这一生就是被业力拖到转轮回，所以我们学佛修行必须要修到三业清净，就是身业清净、口业清净、意业清净。

过去有七尊佛共同所说的“七佛通偈”，就讲：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”意念清净了，这就是佛教。

关于意业清净这个道理，唯有佛教才有，其他的宗教都没有。因为其他的宗教不知道意业清净，也不知道求解脱的法门，所以说其他的宗教统统都是在六道轮回里边的宗教，唯有佛教才主张出离六道轮回、离开三界火宅，求解脱；唯有意业清净才能够做得到解脱。

所以我们学佛修行最要紧的就是求解脱，求解脱最要紧的办法就是意念要清净。你能够做到意念清净求解脱，才能证菩提，然后你的智慧之花就开起来，有了智慧，你去做的任何事情就叫做行菩萨道。

假使我们修行没有证菩提、没有解脱，所做的一切善业，叫做善道，不是菩萨道。我们一定要证菩提，证了菩提以后，我们就知道什么才是真正的佛教，这个时候你所做的就叫做行菩萨道了。

他是问癌症跟业力有什么关系？这要介绍清楚才行！

要问癌症跟业力有没有关系？当然是有关系，一切的病苦都是业力所带来的。那癌症比其他的病症还要重，当然更是业力带来的。

所谓“造业”，有共业跟别业。我们活了六、七十岁了，在过去年轻的时候没有听说癌症的发现，这些年来听到癌症有太多太多、太可怕了！很多人生什么皮肤癌、血癌……，这个名词太多了。也可知现在的人心比从前更复杂了，因为人心的复杂就造了很多不可避免的业报，有时候你认为可以小心避免你的业报，可是你这个癌症生起来就没有办法避免了。所以聪明人啊！不要认为说我很聪明，做了坏事就神不知鬼不晓、没有关系，但是因果报应，丝毫不爽！你做了一切的坏事，一切不好的业、恶业，时候一到，你的报应就来了。

谈到这个报应是太多太多了，说不完的。我要讲一个师父自己碰到的一桩事情。在旗山有一个太太，她说她先生对她太虐待，自己有苦难言，叫苦连天。师父到了旗山，这个太太就来诉苦，就把她的苦说了很多。师父并没有说她先生不好，只是跟她讲说你要念佛、要皈依、要学佛，你唯有学佛，唯有忍耐，才能离苦。

这个先生对太太怀疑心非常重，只要太太到任何地方回来，他就怀疑，就是乱骂一场、乱讲一场，讲得实在是不应当讲的话都讲了出来。他就怀疑他的太太要来出家，哦！碰到这个圣开师父，可能这个师父要劝她出家，所以他不问理由的就开始毁谤师父。那毁谤师父，师父就让你毁谤吧，你造口业是你的事情嘛！这是两、三年前的事情，今年我到了旗山，有人就跟我讲说：师父啊！上次骂你的那个人死了。我问为什么死了？他说：有医生跟他检查说他喉咙长了癌了，医不好就死了！所以说这种事情也是很麻烦的事情。

还有多少年以前，师父在南部一个地方，建了一个小小的精舍，我自己自修用的，那个时候师父还没有去弘法利生，只是一个小小精舍，可是师父凡是住在什么地方，只要住下一、两个月开始，信徒总是一直、一直来，一直就多起来了。信徒一直来呀，老远的来呀，在山里边没有地方住，要赶回去，吃饭也不方便。当然凡是信徒来，我们也没有什么好招待的，就方便招待，可是一招待吃饭总是要有地方呀，那个厨房很小、很小，只能摆一个桌子，后面还有一点空地可以把这个厨房朝后面移一下，那时有一个木匠他就告诉我说：“师父，没关系啦！警察是我结拜的，没要紧啦（台语）！”哦！师父就相信他。可是那个时候，我好多年住茅篷修行，我都不看报的，法令规章怎么改我也不晓得，那么我就说：好吧！就请那个木匠来给我们搭厨房。

当地有一个警员，就每天来看一看、每天来看一看，我也没有说有什么事情有必要来拜托他、来招待他，也没有，你来看看我就当客人嘛！就请你喝茶嘛！坐坐聊聊就走了嘛！那么后来这个警察就作怪，说：“你这个是违章建筑，要打掉！”我说打掉就让它打掉有什么关系。他就很不服气的：奇怪！你这个和尚不识抬举！你说打掉没关系，我就打掉给你看。我就凳子坐着看，看你打掉，笑笑的。他很气，跑到房子上站着指挥打房子。我就没有事，我没有事他越生气！那他生气，我还是在笑，也没有关系嘛！那房子就给打掉了。我说我好几年不看报纸，他也不相信，他说世间哪有不看报的人呀，你这个认得字的人不看报，一定是骗他的，他更生气。好了！那也不管他了，打掉就打掉了。

后来过了两年多，又在路上另外一个地方碰见他，他下了摩托车又来跟我讲话，奇怪！你这个警察，上次打掉我房子也是你，你竟然对我这么好的印象，现在下来跟我讲话了。我就跟他讲话，他就说：“师父啊！我现在不做警察了，我退掉了以后，我就到什么地方去做一个临时雇员呀。”我说：“奇怪！警察不是很好，那你为什么不做呢？”他说：“哎呀！师父，一言难尽！我有一个女儿，就是那个时候我认识师父以后没有多久她就生病。生病以后她不听话乱跑，一天到晚就要人跟着她。”我说：“那以后又怎么样呢？”他说：“她有一天乱跑碰到车子，就车祸死了。这一生我最喜欢、最疼爱的就是这么一个独生女，没有儿子，那女儿一死，我感觉人生完全没有意义了。”他说：“这样子我觉得心里边还是耿耿于怀，我总觉得有一点对不起师父的样子，所以我今天看到你路过，我就跟你讲话了，你是不是恨我呀？”我说：“没有呀！这个事情我都忘记了，我怎么会恨你呢！我当天很高兴，笑笑的，你就打掉了。我恨你的话，当天我就应该哭才对呀！”

所以，这是我碰到这种因果的事情。一个人不管怎么样，在这世间上，尽量好事多做一点，坏事尽量不要做。为了公事没有办法避免，也得在公门里边好修行。我相信做的只要是天知道，佛菩萨知道，我们问心无愧，行善能做多少算多少，我想这是最要紧的事情。

癌症跟业力的关系，说起来这个因果报应有很多，包括有形无形的，都在支配着我们的命运。

问：命是否可以选？如果可以，应如何选？如果不可以，命是由什么人创造？

答：这个命，就是很多人讲的命运，我们在座的居士里边，也有命运专家，假使师父在这里班门弄斧，要请原谅。

命，是我们的生命；运呢，是我们的生命里边因生活、生命的需要而运作的一切事情，叫命运。为什么有这个命运呢？由前世的业报所感，感生到我们现在这个样子。这个命是因为前世业报才生到这个样子，那么我们要做生意、做士农工商，当然，命里也有注定，也是修来的。

我们佛法若以平等心来说，佛教讲的命运是最平等、最公道的。因为我们的平等，是基础上的平等，我们的生活、我们需要的衣食住行，这也是平等的。

基础上的平等，好比站在地上，每一个人立足点都是平等的。但是站起来，那就不一定了，有的高，有的低，这个小孩子那更矮小了。但是如果以天花板当平等的话，我们每一个人的头顶在上面，坐在空中，脚下不平等，这样齐头式的平等是假平等，不是真平等。

我们既然站在地上是平等的，我们有的人吃得好、穿得好、生活过得好、环境也好，但也有苦的，统统都不一样。因为每一个人，他的善根、贤愚不等，所以不能够说：哦！他这个好就是怎么一回事，不好又是怎么一回事，都不能这么讲。因为善根不平等、智慧贤愚不平等，他多生累劫所造的业也不一样。所以，有一句话：“要知前世因，今生受者是，要知来世果，今生所做就是。”那就说得非常明白。

既然我们的命运，是先天一半注定了，那后天要改的话，就是行善。行善不是马上就能改运，要来生才能改运。但是时间相也不是说：哦！我生出来的前世叫前生，现在是今生，或来世叫来生，也不一定这么固定的。这个时间，三世是时间相，时间相是过去、现在、未来，昨天、今天、明天，去年、今年、明年，因为人的一生当中，剎那、剎那地过去，都没有离开过去、现在、未来这个现象。假使你说我前世修行很好，我今生才是一个富翁的话，也不一定对。有的人，他今生早年很穷，晚年很有福报。讲来讲去，都是人心所造的，要知道恶因缘就是善因缘，善因缘就是恶因缘，这个跟你的命运也有关系。

有的是父母很有钱，儿子不读书，等到成年，父母不在了，那就变穷人了。

这个因果又牵涉到因缘，这个因缘法，有很多的因缘，有亲因缘，有所缘缘、增上缘，很多因缘。

所以谈到自己的命运跟因缘相、因果福报相都有关系，自己好好体会一下就懂了。

问：请师父解释“离妄无真，离真无妄”的意思？

答：离妄无真，离真无妄，所谓妄，就是一切的虚妄。一切的虚妄，比如我们的手，这个手臂是拿不了东西，手掌是可以拿东西的。假使我们比喻手臂是妄，那手掌就离不开手臂，手臂也离不开这个手掌。同样的道理，离妄要去求真，求不到的；离了真，见妄也是见不到的，所以，这都是相关的一个东西。因此烦恼即菩提，菩提既然是觉道，但是没有烦恼，你怎么去证菩提呢？菩提也因烦恼而证，妄也是由真而证，真也是由妄而证的。所以，这是一个东西，说一个东西就是这样子。但是毕竟烦恼是烦恼，菩提还是菩提，不能含含糊糊说既然烦恼即菩提，菩提即烦恼，这样就没有离烦恼了，那也不对！所以，妄还是归妄，真还是真。

那么我们有一个标准，我们心里边背尘合觉就是真，背觉合尘就是妄，以这样子来做一个基准点。假使我手这个地方，上面是圣，下面是尘，以这个地方作起点，我们以人为起点，我们离尘，离开这个尘世，向觉悟去接近的话，这就是真。那么，以人为起点，离开觉性，跟尘世间相合，背觉合尘就是妄。

菩提指什么？指觉悟之道。那么觉悟之道又指什么？你觉悟的人就知道，喔！就是这个样子。那么比喻光明是什么？你没有黑暗，你就不知道光明啊！光明就是黑暗的反面；你要知道黑暗是什么，那就是光明的反面。这个屋子现在白天是光明的，到了晚上是黑暗的，到了天亮就变成光明了，太阳出来了，亮了。像这样子一比喻就知道了。

问：要用什么善缘来度众生及还未接触过佛法的众生？

答：要用什么善缘来度众生？这个问题是值得讨论的。

要知道父母生养我们，是第一善缘。人身难得，我们今天已得人身，父母生养我们，使我们得以做人，所以我们要学佛修行，要先度内众生，是第一善缘。

再来，因为我们生来是人，我们周围所接触的一切与我们有关系的人，这是第二善缘。那么，我们先把内众生度了以后，自己有了光明，然后我们一切的行为、讲话，使我们周围的人都对我有个很好的印象，这时候你就可以度周围的外众生，是第二善缘。

假使你学佛不修行，自己还没有得到光明，口里说要度众生、度众生，你自己内众生都度不了，你告诉别人说：“你来学佛，来皈依呀！”人家会说：“你自己都做不好，还叫我去皈依哦？”

问：请问师父，对现代人婴儿零岁的教育，佛教徒需要有什么样的看法？

答：对小孩子的教育，因为我也不是做过妈妈，我也不是儿童心理教育家，说起来叫我讲，我也很难讲。但是我们既然是读书人，从小我们读书就读到“人之初，性本善，性相近，习相远”，小孩子生下来，他本来就是很天真无邪的，可是就是这个做母亲的给小孩子带来了不好的习惯，自己还不知道。

小孩子一哭，妈妈就很心痛，把他摇啊摇啊，糟糕！这一下子，全家几个人摇，摇一个小孩子，一个月都很辛苦。你不摇他，他就哭，你愈摇他，好一点，可是不摇了，又哭，变成了他从小就要人家摇。所以人生很多麻烦的事情，就是妈妈摇坏了。小孩子在很小很小，婴儿的时候，他知道一笑，妈妈一高兴，就用手动他嘴巴、亲一个啊，哎呀！这下好了，这个小孩子就习惯了。这个时候小孩子习惯性的就要有人理他；不理他，他受不了，他就要哭。有的母亲，喜欢小孩子，把他放在手弯子里睡，到长大的时候，头后边变个尖尖的，就是妈妈给他弄坏的，还不晓得。小孩子会讲话开始，不但母亲喜欢摇他这个下颚，朋友啊、亲戚啊：“哎呀，你乖啊！你乖啊！”摇摇，好了，流口水、什么坏习惯都来了。

所有婴儿的坏习惯，统统都是大人给他弄坏的，其实婴儿没有罪过。因为每一个大人都不承认自己的罪过，小孩长大一点，坏习惯养成，就骂小孩、打小孩，他不知道小孩子学到打人、骂人，也是爸爸妈妈教他的。小孩有什么事情，都是太太怪先生，先生怪太太，就吵架，这许多的坏习惯，都是一种不好的教育。

其实小孩他生出来是白纸一张，你只要把他放在床上，好好的睡觉，饿了你就给他吃，要换尿布就换尿布，很宁静不是很好吗！

那小孩子房间的光线跟声音要特别的注意，光线要两边平衡。有的人生出来，他睡在床上，这边太亮，这边太暗，好了，他眼睛一直看着这边，结果把眼睛变得歪了。你把小孩子放在摇篮里，一天到晚摇摇摇，头都摇得变傻瓜了，本来很聪明啊。假使你不要理他，让他自然的发展，这个小孩子一定很优秀。

我还要讲一个求菩萨儿子的事情给大家听。从前台湾南部有一个小姐，这个小姐是住在路边，圣开过路去买东西的时候，就认识她。认识以后她就叫师父、师父、师父，既然叫我师父，我只是见过她一次面，我就常常寄书给她看。因为这个小姐很能干，她掌管家庭生意做得不小，后来她的哥哥娶了太太就嫉妒这个小姑，这个时候，为了争权，希望她把家里的财产让出来。她很苦恼，怎么办呢？就写信来问师父。我说：“你就让贤，把财产看破就没有事了嘛！”可是这个小姐很聪明，她问师父：“我得到这些财产要怎么样？”我说：“你赶快找一个适合的对象来结婚，如果你结婚了，这些财产就有用了。”有一家也是很有钱的来作媒，就跟他结婚了。结了婚之后，好久不生孩子，她又写信来说：“师父啊！我结婚了，我财产将来没有人管，我没有孩子怎么办？”

我说：“你向菩萨求啊！”

求了以后，果然生了一个儿子，她很高兴，说这个儿子是向菩萨求来的，宝贵得不得了，一天到晚抱在身上，什么事都不管，抱着那个小孩子到处玩。不久又生烦恼了，又写信来问师父：“师父啊！我这个小孩子怎么好久好久都不会走路啊？”

我说：“很简单，你把地扫干净，放在地上爬几天就会了嘛！”

过没多久以后，她写信来说：“师父！这个方法很灵，放在地上没几天就会走路了。”

其实这个故事就证明，小孩子很多事情，做母亲的把他弄坏了，大家不知道、不承认。所以刚才问这个问题，师父很意外，从来也没有人问过这个问题，师父很难答复。

问：学佛跟赚钱有没有矛盾的地方？

答：学佛跟赚钱一点都不矛盾，因为赚钱是要维持我们的生命，要得到我们的幸福与快乐。可是如果你不学佛，你赚了钱，胡乱花用，去为非作歹，会做出很多伤害自己、伤害家庭的事情，却不知道。所以有钱不学佛，没有智慧；没有智慧，那么就算拥有再多的钱，你去用的时候，就会做很多不好的事情，伤害了自己，竟然都不知道。

学佛也要赚钱，赚什么钱呢？功德法财。

学佛有功德，功德称为功德法财。那么功德法财是可以带走的；你现在赚的这个钱财是带不走的，人一死什么都是别人的，这个身体带不走、房子带不走、先生带不走、太太带不走、小孩也带不走，什么都是别人的，这是人间的钱财。但是功德法财能带得走，“万般带不去，唯有业随身”，世间钱财带不走，可是你造的业就带得走了，伴随着你，带着升天堂，或带着下地狱，统统带走了，就是你的业报身带走的。

那么我们要把业报身转为功德身，有功德法财、有智慧以后，你的智慧就跟佛菩萨的智慧一样，那么这些你就带得走了，就离开了黑暗，到了光明，就好比我们是一盏电灯，外面有太阳，电灯也是光，太阳也是光，可以说我们这个电灯光投入太阳光，你虽然不见你自己这盏电灯光，可是哪里有光明，你都有一份！又好比我们的空气，投入大空气，虽然看不到你的个体这份小的空气，可是空气的性不变，就已经融入大空气中，那么这世界上哪里有空气，都有你一份。又等于一滴水投入大海，那么你这一滴水投入大海，水性是不变的，这个虚空凡是有水的地方，都有你一份。我们的佛性也是一样，我们人有佛性，只是被众生心、被这个假心给欺骗了、蒙蔽了，所以你看不到，等到你修行，把这份佛性修出来，投入这个毘卢性海，投入性海的时候，哪里有佛性，你就在哪里，哪一尊佛成佛，都有你一份，这功德法财就是这么好！就像现在投资公司一样，世间的公司会倒，可是投入功德法财，它是不会倒闭的，不管哪一尊成佛，我都有一份，就是这个意思。

赚钱跟学佛不但没有冲突，还能相辅相成。

什么叫做相辅相成？有人说，我是赚钱的人，我不能学佛。这个观念就不对了！赚钱，我们要以道德去赚钱；我们学佛有了智慧去赚钱，那么这样的智财是取之不尽，用之不完的。

世间的人赚钱有两种：一种是以劳力去赚钱，付出体力去担重、去做工；一种是智力，就是用头脑，用智慧去赚钱。

有很多人认为智力就是聪明，其实聪明跟智慧不同。聪明虽然也可以赚钱，但是凭着聪明去赚钱，没有根本，会带来痛苦。

最好的赚钱方法是以智慧赚钱。以智慧去赚钱，你会知道钱财如何赚法，也知道钱财如何妥善运用。用聪明去赚钱你也会赚钱，可是怎么倒闭的你不知道！钱怎么了掉的你不知道！钱怎么长脚跑掉的你也不知道！以智慧去赚钱，钱不会长脚跑掉，只会增加你的无漏福、无漏功德。所以用智慧去赚钱比凭聪明赚钱好得多。

所以你想佛菩萨多伟大！以西方极乐世界来讲，整个极乐世界都是阿弥陀佛在掌管；在世间当国王，他的幅员也没有那么广大，是不是啊？阿弥陀佛就是以功德法财，把西方极乐世界变成功德净土，你想想看，他多富足！我们人间的大富翁欧纳西斯，他是船王，一整座岛都是他的，他拥有那么多的财富，终究也死了，死后太太也另嫁人了，他把总统的夫人娶来作夫人，应该很满足了吧！可是他一死，什么都是别人的了！

问：学佛的人什么时候应该随缘，什么时候不随缘？

答：什么时候应该随缘？什么时候不应当随缘？这个问题确实很难答复。就是因为每一个人不知道什么时候该随缘，什么时候不该随缘，那最好的办法就是学佛修行开智慧。你有了智慧，这个缘该不该随缘，那你就知道了。

我相信一个人的因缘，不只一种，那每一个人有很多因缘，你要圣开答复你哪一个因缘该、哪一个因缘不该，实在是困难的事。同时也不知道发问的居士，你所指的该随缘和不该随缘是哪一种？假使个人有问题，你单独来问圣开，我就告诉你该随缘、不该随缘。

你要有观察力，这个缘是好缘，你当然可以随；不好的缘，你就不要随。佛法有一句叫“要随善恶因缘”，善缘你要去随善，恶缘要去离恶。但是佛教讲的随善恶因缘，不是说你善缘要去随，恶缘也要去随，那就错了！

遇到恶缘，你随恶缘而不做恶事，这叫做随缘。

遇到善缘，行善事，这叫做随善缘。

你不能迷信说我什么缘都随，恶缘来我也随，善缘来也随。甚至很多人，善缘来他不知道随，恶缘来他要去随，那就不对了。

所以要知道选择善恶，要懂善恶，才知道随缘。人生最可怕的就是不明善恶，不知道是非，假使你随是非缘的话，那就不对了。

问：怎样才是个正信的佛教徒呢？

答：要做一个正信的佛教徒，首先要皈依佛法僧三宝。皈依后要学习佛法、明白因果之理、不可迷信、崇邪、还要守五戒、行十善、学佛修行、断习气、求解脱、开智慧、行菩萨道。这样就是一个正信的佛教徒。

问：要如何成为一名佛教徒？要怎样开始呢？

答：要如何成为一名佛教徒？说起来简单却又不容易。

佛经里有几句话：“诸恶莫作众善奉行，自净其意是诸佛教”。那么大家要问了 - 佛教跟基督教，或者其它的宗教有什么不同？大部分的人都有一个观念，认为不管任何的宗教都是一样的，都是教人向善。其实并不同。“诸恶莫作众善奉行” 其它的宗教都常常在说，而 “自净其意” 其它的宗教就没有。一般的宗教都是在六道轮回三界火宅中，所以佛教跟其它的宗教就有所不同。

要怎么做一个佛教徒？首先我们要了解佛教徒分为信佛与学佛两种。信佛就是信仰佛教，信仰又有迷信与自信两种，而学佛就不一样了。学佛就是要修行办道弘法利生，佛怎么修，我们就怎么修, 佛怎么学，我们就怎么学，这就是学佛。要怎样开始？最好要皈依三宝。皈依以后，才是一个正信正式的佛教徒。在学佛道上，要做的事很多。我们起码要做到断习气，观照自己有那些不好的习气，把它改掉。当我们心里边有污染的时候，我们就要净化自己。如果我们净化了，家里每一个人也净化了，这个社会也就净化了。假使每个社会都净化了，人类统统都净化了，那么我们这个世间就成为人间净土了。

问：什么叫得道？

答：道有很多种。有升天之道、有做人之道、有修罗鬼神畜生地狱之道。或是你想问的是得什么道？希望你明确的题出来，我再为你答复。如果要得佛道的话，必须皈依佛教正法才能得道。真正的佛教徒要知道、求道、入道、行道、证道、了道、舍道、要行菩萨之道、最后才能成佛。